Наждак по эгоизму – бальзам на сердце

Бааль Сулам пишет о том, что, к сожалению, были в истории такие случаи, когда "зародыш" оказывался мертворожденным. И это только потому, что группа вдруг, по каким-то причинам, переставала заботиться о своем объединении.

На каждом этапе мы должны соединяться между собой еще сильнее. Это "подтягивает" нас вверх, мы проходим еще одну стадию, еще один день – пока не завершим все девять месяцев нашего развития. И затем мы рождаемся. Всё это происходит по исключительно духовным законам, и потому знающий их человек четко чувствует также то, что происходит и с развитием в нашем мире.

Итак, развитие группы мы должны предпочесть собственному развитию, чтобы через нее "подтягивать" себя наверх. Так идет подъем: мы вызываем на себя воздействие высшего света, требуем от него, просим, умоляем, молимся, чтобы он нас поднял, сплотил, соединил. И это наше соединение задействует окружающую нас силу, "чрево матери", в котором мы зарождаемся. Мы называем ее Малхут или Шхиной. И в ней мы начинаем обретать всё большее, и большее, и большее подобие Человеку.

При этом, естественно, действуют две силы, противоположные друг другу, – сила получения и сила отдачи, – которые должны входить между собой в соответствующее состояние равновесия. И каждый раз равновесие между ними рождает подъем. Затем мы достигаем нового равновесия – и снова подъем. Так мы с вами поднимаемся и рождаемся. То есть, на самом деле, мы сами себя растим.

И вся проблема в том, чтобы воспринимать эти две пробуждающие нас силы всегда положительно, всегда радостно. А они не очень приятные, потому что проходятся "наждачной бумагой" по нашему эгоизму, вызывая всевозможные неприятности. Всё это организует нам Творец, и только Он. У Него в запасе неограниченное количество способов, и в каждый момент времени Он спускает что-то на каждого из нас и на всех вместе.

Так вот, в ответ на каждое Его движение к нам, т.е. на каждое наше состояние в мире, в жизни мы должны быть готовы воспринять это как благословление, как большую удачу, должны понимать, что так Он к нам относится, так ведет нас, и соотносить это с тем, что "нет никого, кроме Него", а еще с тем, что Он абсолютно добр… Да, нам всё кажется противоположным абсолютному добру – ведь мы воспринимаем эти воздействия в нашем эгоизме. Но как только мы объединяемся между собой, сразу же Его воздействие оборачивается тем, что оно есть на самом деле, – абсолютным добром.

Иногда мы ощущаем это во время наших встреч, наших действий по объединению. Иногда это приходит к человеку лично, на самостоятельной основе, но такое развитие, в общем-то, не желательно. Желательно, когда вся группа правильно "переваривает" в себе все эти воздействия со стороны Творца.

Все они неприятные. И становятся приятными только тогда, когда мы их правильно соединяем между собой, достигая средней линии между правой и левой (между добрым и плохим состоянием), когда мы все их устремляем на наше духовное возвышение через соединение между нами.

То есть, практически, вся наша работа сводится к тому, чтобы в каждый миг существования правильно принимать высшее воздействие, правильно оценивать его. Надо постоянно вести анализ, возвращаясь к одному: то, что происходит с нами, во мне, в сердце, в мыслях, всё, что возникает, любые мысли, любые желания, любые побуждения – это всё проявляется изнутри под воздействием света.

Для чего? Для того чтобы я, в свою очередь, соединился с товарищами. Соединился и попросил, чтобы это воздействие света стало для нас подъемом к следующему состоянию – к свойству отдачи.

Нам с вами надо настроиться так, чтобы не упускать эти возможности. Как правило, лишь в редкие мгновения наших состояний мы понимаем, что всё в нас возникающее исходит из Творца – и только для того, чтобы мы "упросили" Его обратить это в положительное развитие. Каждый момент нашего времени, нашего существования есть постоянный вызов свыше, призыв подняться к Нему. И нам надо только настроиться на то, чтобы его не упускать.

Самое важное здесь – условие "возвышать свое сердце на путях Творца". Все время каждый из нас и все мы вместе должны повышать свою чувствительность к взаимоотношениям между нами и Ним. И тогда мы начнем ощущать этот Его разговор с нами, начнем понимать, что же Он желает нам сказать. Он говорит именно через вызываемые в нас ощущения, а мы – через свою реакцию на них. Затем снова ощущения от Него – и наш отклик.

Так мы и учимся. Сходным образом обучают и ребенка: он реагирует на раздражители. Правильно или неправильно реагирует – неважно. Именно так, постепенно, он растет. И мы с вами будем расти так же.